IFÁ é tudo, é o bem e o mal, é a noite e o dia, é o amor, o sacrifício, é moderação, é fé, é esperança, é caridade e a sabedoria onde se fundem e convergem as virtudes da perfeição humana.

ORUNMILÁ é o primeiro profeta da religião YORUBÁ, enviado por OLODUMARÉ para fiscalizar os nascimentos, as mortes e o desenvolvimento dos seres humanos e de outras espécies. Adivinho e dono dos Oráculos por excelência, intérprete de IFÁ. Esteve na Terra como profeta com os 16 (dezesseis) ancestrais celestiais (os mejis de IFÁ).

Seu culto provém de Ilé Ifé e seu nome provém do Yorubá ÒRÚNMÌLÀ (Só o céu conhece quem se salvará).

Personifica a sabedoria e a possibilidade de influir sobre o destino, assim sendo o mais adverso. Quem não acata os conselhos de ORUNMILÁ, sejam homem ou ORISHÁS, podem ser vítimas dos OSOGBOS (negatividades) enviados por ESHÚ. Inseparável de SHANGÓ, quem lhe proporcionou com permissão de OLÓFIN o dom da adivinhação, e de ESHÚ, seu fiel aliado. ORUNMILÁ forma uma importante trindade com OLÓFIN e ODUDUWÁ. Só aqueles elegidos por ele podem entrar em seu Culto através da “Mão de ORUNMILÁ” (Awó Fakan) para os homens e Iko Fá Fun para as mulheres, quem as considera como esposas dele e recebem o nome de APETEBIS, sendo esta a consagração mais importante que uma mulher recebe no Culto a ORUNMILÁ. No caso dos homens podem chegar, se assim ORUNMILÁ decidir, a serem sacerdotes, em cujo caso recebem o nome de BABALAWÓ.

ORUNMILÁ tem o conhecimento das coisas secretas do ser humano e da natureza, assim como o conhecimento acumulado sobre a história da humanidade. No plano humano, representa as espiritualidades de todos os AWÓS NI ORUNMILÁ que não mais vivem. É o ORISHÁ reitor e intérprete dos ODÚS do ORÁCULO DE IFÁ. Não incorpora na cabeça de ninguém e só se comunica através de seus oráculos. Goza do privilégio de conhecer o princípio e origem de todas as coisas, incluindo os OSHAS e ORISHÁS. Permite que o homem conheça seu futuro e influencia sobre ele. Está muito relacionado com ESHÚ e OSHÚN.

ORUNMILÁ está presente no momento em que o espírito que vai encarnar em um indivíduo, está elegendo seu destino. Representa a segurança, o apoio e o consolo ante a incerteza da vida. Com sua ajuda tudo é possível. Seus sacerdotes poderão ser os mais organizados, os mais místicos e os mais sábios. ESHÚ é seu ajudante. O sacerdócio do ORISHÁ ORUNMILÁ existe no mesmo conceito em que pode existir o sacerdócio a outros OSHAS e ORISHÁS, com a diferença de que é exclusivo para homens e dentre esses para pessoas que não entram em transe. As mulheres que são APETEBIS AYAFÁ (mães ou esposas de BABALAWÓS que protegem e cuidam do IFÁ destes), são as verdadeiras donas do fundamento de IFÁ do sacerdote ao qual assistem. Seus sacerdotes NÃO PODEM INCORPORAR, NEM JOGAR CARACÓIS (BÚZIOS).

As cores de ORUNMILÁ são o verde e o amarelo e o seu dia 4 de outubro. Saúda-se ORUNMILÁ IBORU, ORUNMILÁ IBOYA, ORUNMILÁ IBOSHESHE. A cor verde representa ORUNMILÁ e toda a vegetação viva que proporciona o ar fresco, oxigênio que sustenta a vida, o nascimento, a natureza e tudo que provém da mesma. Por este motivo a cor verde representa a vida, já que é a cor onde resplandece a vivacidade de uma folha, onde está contido o ASHÉ DE ORUNMILÁ.

Enquanto que o amarelo representa OSHÚN e é também a cor das folhas quando estão mortas, representando o Fim como o princípio básico da vida, a ancestralidade, o sol com equilíbrio entre o quente e o fresco, o ouro como riqueza e a morte, já que sabemos que nada é para sempre. As cores unidas no IDEFÁ (pulseira religiosa) rememoram a união entre a semente e a terra representada por ORUNMILÁ e OSHÚN, a procriação, o homem e a mulher em matrimônio como princípio vital de uma descendência através da procriação. O pulso esquerdo, por ser o lado sagrado, o lado do coração, de onde provém o ASHÉ, assim é em nossa religião.

Família de ORUNMILÁ:

Filho de pais celestiais OROKÓ e ALAYERÚ. Na Terra foi filho de OBATALÁ e YEMÚ. Esposo de OSHÚN e YEMANJÁ.

Ferramentas de ORUNMILÁ:

Seu receptáculo são duas metades de uma cabaça que representam o céu e a terra, que podem ir dentro de uma panela de madeira.

Seus atributos são duas mãos de IKINS, um OTÁ, uma tabuazinha de cedro, um OPON IFÁ ou ATÉ IFÁ, um chifre talhado (IROFÁ), um IRUKE (rabo de cavalo) o EPKUELÉ (opelé) de IFÁ, o YEFÁ ou pó de ASHÉ de ORUNMILÁ, uma escovinha para limpar o tabuleiro, um IDÉ, um ELEKÉ (colar de IFÁ) e um colar de MAZO de ORUNMILÁ.

Seus colorares ou fios de conta são confeccionados alternando contas verdes e amarelas.

Objetos de poder de ORUNMILÁ:

O tabuleiro de IFÁ, o qual se utiliza como instrumento de percussão em algumas cerimônias. Também um objeto feito com crina de cavalo chamado IRUKE, o qual se utiliza para afastar o mal.

Oferendas a ORUNMILÁ:

Oferece-lhe Inhame, coco, alfavaca branca, etc. Doces, frutas (menos a banana e a uva) e sempre de dois em dois. Morde-se um pedacinho de cada coisa oferecida para ORUNMILÁ antes de oferecer.

Pode-se realizar toques de tambores BATÁ em sua homenagem, porém ORUNMILÁ não incorpora em ninguém.

Atenção a ORUNMILÁ:

ORUNMILÁ deve ficar em lugar alto na casa e sempre ao lado de OZUN. Para atender ORUNMILÁ, isso deve ser feito aos domingos e usa-se EPÓ (dendê) na mão esquerda e OÑI (mel) na mão direita. Esfrega-se as mãos juntamente com os IKINS (de dois em dois). Enquanto se está fazendo isso, acender 2 velas. Pede-se que ele veja seu assento na vida, que ele lhe dê firmeza que tua cabeça tenha sabedoria para tomar caminhos corretos. Pode-se colocar flores finas, doces finos, amendoim, inhame, coco, tudo sempre em números pares. Para atendê-lo sugere-se que antes tome um banho para estar limpo diante dele.

Característica dos OMO (filho) ORUNMILÁ:

Pessoas tranquilas, sábias, desprendidas e generosas. Guias espirituais por excelência, com uma especial intuição e sensibilidade. Por seu caráter espiritual e pacífico, tende a buscar sossego e crescimento interior. Para tocar a porta do IGBODÚ DE IFÁ, não se requer somente ter tido um súbito de honradez na vida e sim possuir a mais sana intenção inspirada por um nobre sentimento de amor e ajuda ao próximo.

Ifá Ni L’Órun